Comment Muhammad est-il devenu médecin ?  

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A une époque où les approches alternatives à la médecine scientifique attirent de plus en plus de patients déçus et vulnérables, il m’a parue essentiel en tant que médecin de mettre en garde contre ces pratiques et de rappeler la réalité de leur nature. Ces « médecines » alternatives reposent sur un corpus théorique de croyances sans fondement scientifique et leur efficacité n’a jamais été démontrée contrairement à leurs méfaits.

La médecine prophétique contemporaine est une de ces approches alternatives pour laquelle la communauté musulmane connait de nos jours un véritable engouement. Elle repose sur la croyance que les recommandations médicales du prophète Muhammad sont issues de la révélation divine.

Lors d’une discussion avec un groupe de soignants musulmans, j’ai réalisé l’ampleur de l’emprise psychologique de ces croyances même parmi des esprits scientifiques, lorsque certains ont évoqué de traiter la COVID 19 par de la graine de nigelle sans aucune logique rationnelle… Il faut savoir que celle-ci est très populaire en médecine prophétique car selon un hadith elle est « un remède contre toute maladie ».

Je vous expose dans ce premier article, les origines et le développement de la médecine dite prophétique.

 

Origine et développement de la médecine prophétique

I) Première phase 8ème -9ème  siècle : Les premiers recueils de hadiths

Après une première période d’extension rapide et de conquêtes menées par les califes omeyyades, le monde musulman débute une période de stabilisation politique au milieu du 8èmesiècle avec le début du califat abbasside marquée par la formation du droit islamique.

 Un grand intérêt pour les hadiths débute, considérés comme une source de législation aussi légitime que le Coran pour certains. Toutes les traditions du prophète sont collectées concernant non seulement la spiritualité, le culte musulman et le droit mais aussi tous les aspects de la vie du prophète.

C’est ainsi que se retrouvent dans les grands recueils de hadiths les recommandations médicales du prophète, classées dans des chapitres spécifiques par exemple : « Kitab al-marda » (livre des malades) dans sahih al Bukhari (IX ème siècle) ou « Kitâb al-tibb » (livre de la médecine) dans Sunan Ibn Maja (IX ème siècle).

II) Deuxième phase 10 ème -11 ème siècle : Les collections de hadiths spécialisées

Bien que les hadiths médicaux soient peu nombreux, il apparait dès le début du IXème siècle,  un genre d’écrit médical appelé « Tibb al-nabawi » rédigé par des théologiens spécialistes du hadith, influencés par l’important développement de la médecine gréco-islamique.

Le plus ancien ouvrage connu portant l’appellation « Tibb al-nabawi » (médecine prophétique) est celui d’Abd al-Malik ibn Habib al-Qurtubi (d. 853) un juriste andalou de l’école malikite, nommé «Mukhtasar fi l-tibb» (abrégé de médecine). Nous n’avons pas de copie de ce livre et son contenu n’est pas connu.

Le plus ancien ouvrage disponible de médecine prophétique est probablement celui du spécialiste du hadith Ahmad ibn Muhammad Ibn al-Sunni (d.974), portant le titre « Tibb al-nabi » (la médecine du prophète).

Le travail d’Ibn al-Sunni sera complété par Abu Nuaim al-Isfahani (d. 1038) un théologien shaféite et historien, spécialiste du hadith réputé pour son travail biographique sur la vie des saints. L’ouvrage d’Abu Nuaim est considéré comme le recueil le plus exhaustif avec 838 hadiths mentionnés. Ce nombre de hadiths s’explique par le référencement de nombreuses variantes du même hadith. Par exemple, il existe 26 variantes de la parole prophétique « pour toute maladie, il existe un remède ».

Il est intéressant de noter que les ouvrages d’Ibn al-Sunni et Abu Nuaim  sont arrangés comme les traités médicaux gréco-islamiques de l’époque mais ne contenaient aucune analyse médicale. Ils vont servir de référence pour les écrits ultérieurs sur le sujet. 

Les premiers ouvrages de médecine prophétique sont donc des collections de hadiths qui ne contiennent aucun commentaire médical. La motivation principale des auteurs était le mérite religieux et l’intérêt pour la vie du prophète et non pas pour la médecine. Ils ont peut-être  aussi contribué à légitimer religieusement la pratique de la médecine gréco-islamique en plein développement à cette période.

III) Troisième phase 12ème -13ème siècle : Intégration de la médecine prophétique dans la médecine gréco-islamique

Après les ouvrages de collection de hadiths spécialisés, il va se développer des traités de médecine prophétique contenant pour la première fois des commentaires médicaux. Les auteurs  expliquent  les recommandations prophétiques à la lumière de la théorie médicale gréco-islamique de référence à l’époque.

Le premier  écrit de ce type est celui du célèbre théologien hanbalite Abd-al-Rahman Ibn al-Jauzi (d.1200) qui a rédigé deux livres traitant de médecine: le premier concernant la médecine des maladies physiques « Luqat al-manafi fi al-Tibb » (Gain des bienfaits en médecine) (et le second concernant la médecine spirituelle des maladies de l’âme « al-Tibb al-ruhanani » (la médecine spirituelle). Le premier ouvrage contient une présentation de la théorie médicale gréco-islamique à laquelle il ne présente aucune opposition. Ibn al-Jauzi fait une liste de maladies avec leurs traitements, arrangée à la manière des ouvrages médicaux de l’époque, et étonnamment il y a peu de références aux hadiths. Ces derniers sont essentiellement mentionnés dans le second ouvrage en rapport avec les vertus thérapeutiques de la prière et des incantations sur l’âme. 

Le plus ancien ouvrage connu contenant les commentaires d’un médecin, est celui de Muhammad ibn Yusuf al Birzali  (d.1239) spécialiste du hadith. Il  a rapporté les explications de son maitre en hadith et médecin Abd al-Latif al-Baghdadi (d.1231) au sujet des hadiths médicaux contenu dans le recueil d’Ibn Maja « Sunan ». Cet ouvrage, nommé «al’arba’in attibiyya » (les quarante médicales), avait pour essentiel objectif le mérite religieux. 

Un autre médecin, ophtalmologue, Ala' al-din al-Kahhal Ibn Tarkhan (d.1320) s’est aussi intéressé à la médecine prophétique. Son ouvrage a pour titre «al-ahkam al-nabawiya fi al sina’a attibiyya» (les jugements prophétiques dans l’art médical). Ce livre contient 40 hadiths au sujet de maladies spécifiques et de prévention de santé et 40 autres hadiths sur des méthodes variées de traitement. Ibn Tarkhan utilise pour son ouvrage de nombreuses sources de hadiths : les six grands recueils de hadiths (le sahih de Bukhari et de Muslim, les Sunans d’Abu Daoud, d’Ibn Maja, d’al-Tirmidhi and d’al-Nisai ainsi que al-Muwatta de Malik); mais aussi les compilations de hadiths d’Ibn al-Sunni et Abu Nuaim. Il fait référence à l’ouvrage d’al-Baghdadi et à des autorités médicales comme Ibn Sina (Avicenne) et al-Razi (Rhazés). 

Un ouvrage marquant sur le sujet est celui du théologien savant en hadith chaféite Muhammad al-Dhahabi (d. 1348) « al-Tibb al-nabawi ». Il utilise comme source de hadiths les six recueils mentionnés plus haut mais aussi des hadiths issus des Sunan d’al-Baihaqi et de l’ouvrage de médecine prophétique d’Abu Nuaim. Il contient par ailleurs, les commentaires médicaux des deux médecins cités plus haut al-Baghdadi et Ibn Tarkhan. L’ouvrage se présente comme un véritable traité de médecine et se divise en trois parties. La première partie est une présentation explicative de la théorie gréco-islamique. La deuxième partie classifie par ordre alphabétique des plantes à usage médicinal et d’autres traitements. La troisième partie contient une description de maladies et de leurs traitements. Al-Dhahabi mentionne des hadiths mais aussi des éléments du savoir médical gréco-islamique non contenu dans les hadiths. Il cite Hippocrate et Galien ainsi que d’autres médecins médiévaux islamiques.  Cet ouvrage est similaire à celui d’Ibn al-Jauzi à la différence qu’al-Dhahabi va profiter des analyses médicales réalisées par al-Baghdadi et Ibn Tarkhan pour enrichir son travail.

Nous avons donc vu, que cette troisième phase est marquée par l’évolution des ouvrages de médecine prophétique en de véritables traités de médecine à la manière gréco-islamique grâce notamment à la contribution de deux médecins al-Baghdadi et Ibn Ṭarkhan. Il est à noter qu’à ce stade, il n’y a aucune objection théologique à la médecine gréco-islamique et même au contraire celle-ci est acceptée pleinement comme la théorie de référence.

IV) Quatrième phase 14ème siècle : Critique de la médecine gréco-islamique et incompatibilité avec l’islam

Dans cette dernière phase, le théologien hanbalite Ibn al-Qayyim (d.1350), élève d’ibn al-Taymiyya va être à l’origine d’une médecine prophétique qui veut se différencier clairement de la médecine gréco-islamique, marquant un tournant avec ces prédécesseurs.

Son ouvrage « al-Tibb al-nabawi » constitue une partie d’un plus grand ouvrage de théologie « Zaad al-maad fi hadi khayr al-ibad Muhammad » (Se préparer pour l'au-delà en adoptant la conduite du Prophète).

Il commence ainsi son ouvrage : « Voici quelques chapitres profitables concernant la guidance du prophète dans le domaine de la médecine qu’il a pratiquée et décrite. Nous exposerons ce qu’elle contient de sagesse que les cerveaux des plus grands médecins sont incapables d’atteindre. Leur médecine est à la médecine prophétique ce que les remèdes de grand-mère sont pour la leur. »

Il considère que la médecine prophétique est incomparablement supérieure à la médecine gréco-islamique et le répète à plusieurs reprises : celle-ci est  « certaine, formelle, divine, elle émane de la Révélation, de le Prophétie et de la perfection de la raison ». Alors que la médecine gréco-islamique est imparfaite, résultat d’observations, d’expérimentations et d’interprétations humaines faillibles. Les médecins sont qualifiés de sots et d’ignorants, incapables d’appréhender cette connaissance divine qu’est la médecine prophétique.

Il explique les limites de la médecine gréco-islamique:

  • Elle ne comprend pas les maladies du cœur (l’athéisme, le polythéisme, les péchés, l’insouciance, le doute, le désir etc.) dont le traitement religieux est indispensable pour la guérison des corps.
  • Elle ne reconnait pas les maladies provoquées par les djinns (certaines formes d’épilepsie, la peste et les maladies contagieuses), la sorcellerie et le mauvais œil dont le traitement est aussi religieux.
  • Elle est incapable de traiter les maladies de l’âme comme la dépression et l’angoisse qui nécessitent aussi un traitement spirituel divin.
  • Elle ne pratique pas les remèdes par la Ruqyah (récitation du Coran) pour soigner certaines maladies physiques. Il évoque cela pour traiter une piqûre de bête venimeuse ou une morsure de scorpion, mais aussi pour traiter l’eczéma ou les plaies cutanées.

Il explique que « la médecine prophétique ne profite pas à beaucoup de malades » car elle n’est efficace « que pour celui qui l’accepte, croit en la guérison à travers elle, et la reçoit avec une parfaite croyance et soumission ». Il rajoute « la médecine prophétique ne convient qu’aux corps bons, tout comme le Coran ne convient qu’aux âmes bonnes et aux cœurs vivants. »

Son rapport à la médecine gréco-islamique est tout de même ambivalent. Il n’en rejette que les éléments qu’il estime incompatible avec l’Islam. Il cite à certains endroits des médecins grecs comme Hippocrate et Galien mais aussi Rhazès tout en les insultant d’arriérés à d’autres endroits  (notamment Avicenne).

Ultérieurement, les plus célèbres ouvrages de médecine prophétique comme celui d’Ibn al-Muflih (d.1362) et celui d’al-Suyuti (d. 1505) ne sont guère différents de celui d’Ibn al-Qayyim et n’apportent aucun élément nouveau.

Dans cette dernière phase, marquée essentiellement par la contribution d’Ibn al-Qayyim, la volonté est de rendre l’autorité au Kitab et à la Sunna dans le domaine de la médecine jusqu’ici attribuée aux médecins gréco-islamiques. Il s’agit « d’islamiser » la  médecine qui est considérée comme une science à la fois profane et sacrée et de considérer les traditions médicales prophétiques comme issue d’une révélation divine. 

Un débat oppose depuis, les partisans de l’avis que d’une médecine prophétique divine à ceux qui la considèrent comme une médecine primitive traditionnelle bédouine.  C’est l’avis du grand historien Ibn Khaldun (d. 1406) qu’il a exprimé dans son ouvrage al-Muqaddimah : « Quand aux bédouins civilisés, ils ont leur médecine à eux, fondée surtout sur l’expérience individuelle. Ils la tiennent de leurs cheikhs et des vieilles femmes de la tribu. Elle peut parfois être bonne. Pourtant elle ne repose sur aucune loi naturelle et sa thérapeutique n’est pas conforme à la médecine des humeurs. Les arabes connaissaient bien cela et avaient leur médecins célèbres comme Al Harith ibn Kaladah et bien d’autres. Les traditions relatives au prophète mentionnent une médecine de type bédouine. Elle n’a rien à voir avec la révélation divine. C’était seulement des coutumes arabes, et si on la cite, c’est à propos d’incidents de la vie du prophète au même titre que d’autres usages de son temps. »

Il rajoute : « Muhammad a été envoyé pour nous enseigner la loi religieuse et non la médecine ou toute autre profession profane. Lorsqu’il donna des conseils pour féconder des palmiers, il avoua à ces compagnons : « Vous vous y connaissez bien  mieux que moi en ce genre de choses. » On ne doit donc donner force de loi à aucune des indications médicales de la tradition authentique, car rien n’indique qu’il faille le faire. »

 

Conclusion :

A partir d’un nombre restreints de hadiths, une abondante littérature théologique dite de « médecine prophétique » s’est développée parallèlement à la remarquable progression de la médecine rationnelle gréco-islamique.

Il a existé plusieurs types d’ouvrages: tout d’abord des recueils de hadiths dont la motivation était le mérite religieux, puis des écrits sur le modèle des traités médicaux gréco-islamiques intégrant les recommandations prophétiques et enfin des ouvrages théologiques critiquant la médecine gréco-islamique et attribuant aux pratiques médicales du prophète une supériorité divine.

La médecine prophétique ne s’est pas développée en opposition ou en alternative à la médecine rationnelle. Il semble plutôt que l’essor qu’a connu cette dernière dans le monde islamique médiéval, a stimulé les théologiens à la réflexion sur cette discipline. La grande majorité des auteurs de médecine prophétique approuve la médecine gréco-islamique et l’appréciation d’Ibn al-Qayyim est clairement en rupture avec ces prédécesseurs.

De nos jours, seule la conception de la médecine prophétique d’Ibn al-Qayyim est répandue dans le monde musulman, faisant fi de toutes les divergences qui ont existé quant à la nature divine des pratiques médicales du Prophète.

 

 

Bibliographie

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